藏傳-- 利器之輪 卷二 (part 2)



093 「啊!偉大的閻曼德迦明王,當您採取憤怒的站姿,張著尖牙,怒發沖冠時,請就此一次助我把我愛根除。並以無限的慈悲心保護我們,指引我們遠離痛苦。」故我祈求偉大的閻曼德迦明王:「請將我及所有眾生,自我愛的果報中解救出來,於今始知此種態度是我們的死敵,請即刻將它自我的心中逐出。」

094集聚世間一切的痛苦,將它堆積在我愛的態度上,以便將之消除殆盡。在修煉【施與受】的當時,自左鼻孔散發出強大光線,而右鼻孔則吸入所有眾生的痛苦,把毒素等吸進後,將它堆積在心中我愛態度之上,並將五惑囤積在我愛之上,此五惑即三毒根:貪、嗔、癡,加上慢、疑。

095透過大慈悲的上師和閻曼德迦明王,我們已能辨識出我愛的念頭為我們墮落的原因。我們已確知此種思想是我們的死敵,但如果我們仍傾向於執持此種思想時,請助我們平息它,並令我們捨棄對它的擁護。

096 所有的退墮皆應歸咎於我愛的思想,且責無旁貸。觀想所有眾生三世以來皆是善良的。由於過去世中所有眾生皆曾仁慈地協助我們完成德行,今生我們才能轉世為寶貴的人身,故應對一切眾生起慈悲之念。基於此,我們應有效地修習【施與受】,代眾生受苦、受折磨。並為眾生的利益,經由呼吸的媒介,將三世的德行皆回向給他們。如果我們能發起一念菩提心修習【施與受】,則有助於它的發展。

097孔雀因攝取鴆毒而健旺、美麗,將三世眾生的惡業與妄念納入自己的意識流中,這些毒素會轉變成德行的助緣。為了一切眾生,願我們能證悟。

098 我們也應該常常把奉獻的祈禱文擴及一切。一隻烏鴉吃了毒藥幾乎致死,幸好及時發現解藥,「願我們散發的德行,同樣地令所有眾生受益。他們的善根瀕臨崩潰,乃因遭業力及妄想所淹覆而處於水深火熱中,在我們的關愛下,願所有眾生都能發起這兩種菩提心並獲得證悟。」我們應如此無私的禱告。

099「當我們和所有曾為吾等母親的眾生居於色究竟的淨域時,藉著菩薩廣大的功德,願我們能成就無上正覺。」「願所有正被業力及敵意所支配而輪迴於六道的眾生,能彼此相親相愛,願他們能互為彼此成就證悟的因緣。」這是最上乘的禱詞。

100以下是鼓勵的禱詞:「直到我成佛為止,縱或為了一隻蝨子,我必須墮入惡道,願我能欣然接受。當我身陷惡道,幫助他人時,不寄望於任何的協助,也不離廣大的菩薩道,願我能引導所有眾生離開惡道。」為了利益眾生,我們該如此大膽的祈願,因它遲早會兌現,故不需太膽怯。

101 在地獄折磨他人的獄卒,一見到我進入地獄最熾熱的一層時,他們憤恨的情緒終被降服,願他們能視我如上師一般,當他們問及:「尊者您為何來此?」我回答說:「此地眾生正遭受極苦,故我必須前來拯救他們。」聞此,獄卒們遂釋放被俘者,終止對受刑人用刑,而眾多如雨般的武器皆變成香花雨,高溫的火花也化成一片清涼,願所有眾生皆為清涼所包圍,此為菩提心的果報。

102 藉著我的力量,願諸地獄眾生,能收攝到五神通的威力,願他們能轉世為神或人,並能為眾生發願證悟;願他們實踐菩薩道的六度波羅蜜及四攝法。藉著回向功德,願他們能常住於清涼的菩提心與廣大的願行中。並接受我為他們的上師,且以正當無偏的態度與我交往,願他們能圓滿次第,成就佛道。

103願我能像利益地獄眾生般嘉惠一切眾生。當我為他們努力時,但願他們也能盡一份力量幫助他人,不因世俗的欲樂而分心,及滿足於安逸。願我也因認知此兩者空無自性的真理,而瞭解世俗的存在與自我滿足的安寧是平等不二的。

104 如能如此,我們就能降服自己的成見和敵人,但若反其道而行,則絕不能壓制我愛的思想。共同修習大安樂法和無我的智慧行,定會到達大圓滿。當所有因緣彙聚時,果報就會出現。直至本詩偈為止,我愛的態度和利他的優點皆已說明,因此應著重於【自他互換】的修習,並加強回向眾生的心。然而,縱使我們具有清淨無瑕的世俗菩提心,而不修習勝義菩提心,則將無法獲至最上乘的果報。二者缺一就像鳥缺一翅,絕對飛不起來。本書作者法護是唯識學家,他基本上偏重開悟思想的鑽研,但他對空性具有自發性的領悟,並已成就初地菩薩位。勝義菩提心和世俗菩提心兩者是開悟所必備的條件,以下諸詩偈是有關勝義菩提心及空性的領悟。

105 我執、我愛的思想能同時引發種種的成見,一切皆仰賴因緣,而互為因果。緣起相關性乃指所有現象皆只是表面上的存在,它們並沒有任何實體。上述諸事皆因緣起而有,然而對緣起不瞭解的人,一聽到「空」字,即聯想到虛無或斷滅,如我們瞭解了緣起,就較易看透空性;例如,我們提及西藏圖書館,它有玄關、柱子、橫梁等等,當這些都被湊和在一起時,才被稱為圖書館,而單獨各部分卻無法構成圖書館。同樣地,當我們說一個人的存在時,意指他仰賴五蘊或部分的五蘊存在,所有現象皆可以此類推。一物是有可能轉變成另一物,因它沒有實體的存在。如果萬物皆單獨存在,則無互為交換的可能性;例如,當天空佈滿黑雲時,我們稱它為陰天,雲層消逝後,我們即說它是晴天,這種情況的發生皆是因為緣起而來,乃因天空和雲皆無實體。當我們揮動火把時,火輪則出現了;同樣地,所有現象僅是「表像」而已。《菩提行經》云:「若無此道,則三解脫或三成就都不可能,此道即是瞭解空性的智慧。」

106 一塊濕透的木材是無用的,因它不能發揮木材的功用,而且不久就會腐朽掉。我們的生命在逆境中亦迅速消失,所有如果不及早啟發世俗及勝義菩提心,我們就平白辜負了此生。就如水泡之易於破滅,生命也會倏忽終止,我們不能期盼長久或永恒的生命,頂多能活到七、八十歲而已。山中的霧看似實存,但我們一接近它時,它卻無處可覓;機能上的現象,乍看似實存在,但經分析後,亦無一物。對感官認知的存在而言,如熱沙、陽光、流水浮現在海市蜃樓中,然一旦接近它,卻一滴水也沒有。同樣地,由因緣而產生的機能現象,看似具有實體,一經分析後並非如此。

107 當我們不加以分析細察本體時,看起來它似乎是具有實體的存在,但經檢查後卻什麼都沒有。當一面毫無瑕疵的鏡子與人的面孔湊和在一起時,看起來臉孔就像是在鏡子裏。實際上,鏡子裏並沒有臉孔的存在,故儘管所有現象看似真實,就它們本身而言,甚至連最小的原子亦非實體的存在。天空的雲、山徑的霧,看起來像是永遠的存在,但幾分鐘內就消失了。機能上的現象看似不變,但若細察之,就會發現事實上它們是時刻都在起伏不定。我執有如我們的敵人,我愛思想有如屠夫,我執的物件就是世俗所謂的「我」,看來皆似實體的存在,但若察之,將發現它們過去既不曾真正地存在過,未來亦無,現在更是不存在,它們本來就不曾真實過。

108業力和愚癡是輪迴的苦因,看似具有本體,卻缺乏真正實體的存在,他們僅是表像而已。至此,我們以各種不同的推理,來證實終極的真理。對於機能作用的層次而言,事物雖是存在的,但卻是無實體的存在。

109雖然世間和超世間的現象是無實體的存在,但它們並非是全然不存在的。在清澈的湖中,可以看到月亮的倒影;同樣地,因果也只是表像,故我們應以「諸惡莫作,眾善奉行」來證實之。

110/111 在夢中,我們的身體被地獄之火燒得死去活來,但對未入睡者而言,此火則不存在;儘管火拼不真正存在,對作夢者而言,仍經歷到焚燒的痛苦與恐懼。同樣地,地獄熾熱的地層和餓鬼道,並未真正地、實質地或終極地存在,但對造惡業者來說,當遭到燒、煮或剁碎的痛苦時,他會感受到強烈的恐懼。故我們不應做壞事而造下惡業。寂天提到地獄熾熱的鐵層時說:「所有恐懼皆是負面心態的產物。」飽受恐懼之苦的人,感到他被拖入地牢中,儘管它並未真正地發生。故諸如無明、妄想、我執等應被捨棄諸事,皆無實體,但就世俗的觀點而言,它們造成各種負面的影響及無休止的痛苦。藉三慧之助,我們應避免重蹈覆轍。能瞭解空性的智慧為聞、思、修三慧之果,它能斷除我愛及我執。

112 當一位音樂家演奏小提琴時,他以悅耳的音樂來安撫悲傷的心靈,而音樂來自何處?非由樂器本身,也非由琴弦、琴弓或音樂家的辛苦而來。音樂非由這些單獨部分產生,而是因它們的眾緣和合而成。當我們沮喪時,美麗的事物可安撫並鼓舞我們。經由推理,我們基本上需認知並無固有的實體,而這與世俗和機能作用的效力是不可分割的。

113 當我們檢視現象界實體存在的因果時,將發現到此因果並不存在。然而就世俗的觀點而言,生滅是有的。在本篇中曾提到兩次「表像」,一為因,一為果。同樣地,縱使善行與惡行皆是無固有之實,在世俗的層次裏,我們可強烈地體驗到它們引致果報。如果我們能對【利器之輪】予以重視,則會發現它非但有趣而且效應無窮。

114當把水注入花瓶時,它非由第一滴水或第二、第三滴水......個別裝滿的,而是一滴一滴的水累積而成。

115我們對快樂於痛苦的體驗非由個別的因素而來,而是眾緣和合而成的體驗。譬如在冬天,並非第一陣寒風就會使我們顫抖,而是風持續吹了一陣子之後,才使我們感到又冷又凍。

116 能對相輔相成的表像與空性,持彼此不相矛盾的認知,是多麼的殊勝。在世間或超世間的事物中,能見到它們的共存,真是微妙之極。雖然僅是世俗的表像,絕無固有的實體,但對那些我執甚深者而言,卻看似有實體的存在。能覺察空性與緣起的互補性不相違背,是難能可貴。少智者或對教理少知少見者無法覺知此事,此知見乃上乘之最。

117當我們開始冥思空性時,應有基本上的瞭解。首先,透過恰當的推理來證實空性,然後再從事凝神一處的冥思,在一心的冥思之中,相對的現象不會呈現,因它專注於空性上,而空性只有在深度冥思時才會呈現,且只有聖者才具此超絕之力。

118 正如物體的無實體性,空性本身也只是名相與概念的轉嫁者,故亦無實體存在。當十一世紀的岡波巴(Gampopa)即將出發至西藏中部時,他的上師密勒日巴贈言:「當你憶起你的上師時,觀想他現在你的頭冠上,但記住他也是無實在的本體。當你想到食物時,無論它的味道是甜是苦,須能加以區別,縱使它是虛幻的,最好能以三摩地為食。」就真實存在的觀點而言,我們無法說什麼是可為或什麼不可為;但從原始的領域來說,最好將心置於空無上,且重覆做,不久,你就會成為對空性有絕對不變觀點的大成就者。這種卓越是可成就的,但通常我們都缺乏堅定的毅力。目前因對己或對人的無力感而使我們處於可悲的狀況,此乃源自不努力去培養二種菩提心之故。諸佛皆有堅毅力,而我們卻無。

119如前所釋,我愛是所有衰敗和墮落的根源,而利他卻是所有優美品質的源泉。藉由自他互換的修行,為擴充世俗菩提心而打坐,經由邏輯的推理、舉例等,以及經由聞思修三慧的洞察力和適當積聚福德,即可修成佛的法身與化身,如此,即可為自他兩利。願我們都能實現此理想!

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卷二

後記

瑜伽大師法護,是在他的叢林隱居處寫下本書。外在的叢林是野獸成群,而內在的叢林則為我們的心境。值此五濁惡世,叢林是邪惡橫行處。瑜伽大師了知所有大乘教義,且領受全部的傳承和教導,他全心投入於法之領域故被稱為「瑜伽」。他的名字是法護,即意指護法者,而他的另一個名字,西勒拉克西達,則意指「護戒者」。自修行的初階直至大圓滿的證悟,他皆心護持佛法,故以前名稱之。戒律是所有證悟的基礎,而他嚴持三種戒,絕不輕易違犯,因此以另一名稱之。衡諸所學的全部教理,這位傑出的心靈至友,以詩偈的形式將它們摘錄。處此五花八門的末法時代,人們習於為非作歹,他們的妄念其實就是一個叢林。瑜伽上師此志不渝,甚至把調伏最愚癡、粗野的六道眾生當做他全部修行的目標,諄諄教誨而不棄捨。後來他將之傳授給教理之王,已證得兩種菩提心的阿底峽尊者,由後者將教理傳入西藏。阿底峽的受戒法名為迪般卡拉•斯里南那那,他生於柴霍(Zahor,今印度孟加拉省)國王家族中,他的父親是「法王」,財富可比美宇宙王。然而阿底峽如唾棄塵土般地割捨了優渥的生活而投向佛法。他曾自述道:「為嚴樸放棄尊貴,甚至露宿於墳場為法備盡艱辛。之後,因宿世累積的福德,我遇見了最優秀的法護上師。」法護成為阿底峽的主要心靈導師,乃因上師授予阿底峽這些有關心靈訓練的大乘教理。阿底峽說:「在所有顯密教理中,此兩種菩提心的教義是佛陀整體思想的精華,能把妄念淨化如飲甘露。因他的賦予,故我現在能從中受用,而不再成為我愛的奴隸。」既然我們已受加被,就應停止被捕我愛的念頭所操縱。而所有加被中,又以心靈的加持為最上乘。以阿底峽尊者為榜樣,我們應如此修行。「在看到超越其他的至尊的兩種菩提心教法在印度和西藏盛行前,我阿底峽已傳播它。」「在大、小乘和顯密教理中,我盡可能廣泛地學習,不予以宗派之見。」為了瞭解我們自己的思想體系,我們應多學習其他的教義思想。我認為它們皆具優點,特別是一般或罕見的大乘教義。但逢此腐化猖獗的五濁惡世,最深奧的密續教義,對於愚癡的學習者來說,有如毒藥之於烏鴉般的難以消化。但諸如【利器之輪】的教理,於引領他人開悟方面是無與倫比的,且對任何人皆非鴆毒。當此之時,我們一味渴求著名的經典,而忽視此教義,並非可喜之事,尤其是當一個人對於修道的三原則(出離心、菩提心與空慧)全然不知時,卻尋求密續教義,此非好事。阿底峽尊者受薦於他的本尊,尤其是聖度母,而將此文與其傳統傳授給種敦巴,裨能馴伏偏遠地區的蠻民。偉大的優婆塞種敦巴亦被稱為「教理的勝利旗幟」,當時是其最適切的弟子,故將機密教理傳授給他。他行之有名後,傳給噶當巴的三兄弟--搏多瓦格西(Geshe Potawa)、切喀瓦格西(Geshe Chekawa)普窮瓦格西(Geshe Purchnngwa)。之後,又將教理信託於偉大的喇嘛宗喀巴及其法子們。如此,該教理藉著新舊代的噶當派廣益流布。種敦巴和阿底峽尊者將本書由梵文譯成西藏文。既領受本教義,我們就該付諸實行。人身難得,上師難求,佛法難聞,報師恩的最佳方式就是依教奉行。

回向偈謹以此功德,莊嚴佛淨土上報四重恩,下濟三途苦所有見聞者,悉發菩提心盡此以報身,同登極樂國

在此末法時代,特別以此功德回向世界和平,正法長駐!阿彌陀佛。


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